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真理是甚麼?
 姚家琪 - 台灣
當耶穌最後在羅馬巡撫彼拉多面前接受審判時,祂的答話清楚指出了祂來到世上的目的。祂說:「我的國不屬這世界;我的國若屬這世界,我的臣僕必要爭戰,使我不至於被交給猶太人。只是我的國不屬這世界。」 又說:「你說我是王。我為此而生,也為此來到世間,特為給真理作見證。凡屬真理的人就聽我的話。」
這答話引出了彼拉多的疑問,說:「真理是甚麼呢?」(約十八36-38上),可惜他沒有進一步地查考探究,只為了討好猶太公會和群眾,雖查不出耶穌有罪,仍將耶穌交給他們釘了十字架。 不過人的錯誤非但不能破壞神的計畫,反而成就神良善的旨意,使神的國越發地堅定,真理越發地顯明。而彼拉多所問:「真理是甚麼呢?」其實也是替所有的世人問的,我們每一個人都應專心追尋、查考明白,並了解真理與神國的關係。
神的國是屬靈的,不是屬這世界的,可大到指得救之人最終所要去那永遠與主同在的天堂國度,小到在我們每一個尊主為大之信徒的心裡,也指藉著主耶穌寶血所買贖之人所建立的教會國度,而此教會國度的本質,又是聯屬在那永恆的天堂國度,是神的國在地面上的實現。所以教會國度也被稱為「天上的耶路撒冷」(參:路十七21;弗二19-22;來十二22-23)。
因此神國的臨現,即是指神的旨意得以暢行無阻的地方(參:太六10)。主耶穌就是神國的君王,配受萬人敬拜,屬真理的人順從神的旨意,成為神國的子民;而神的道即是神國的新律法,是神國子民與神和好的生活準則;神國子民也透過合宜的敬拜態度,持續屬靈祭壇的生活,維繫與神親密的關係;聖靈則是運行其中,推動神國一切發展的大能大力。而這一切構成神國的元素,正是聖經所見證的「真理」。
「耶穌」就是真理
耶穌說:「我就是道路、真理、生命;若不藉著我,沒有人能到父那裡去。你們若認識我,也就認識我的父。從今以後,你們認識祂,並且已經看見祂。」(約十四6-7)
耶穌既是向彼拉多也是向世人宣告,「祂是來作神國的君王,特為給真理作見證」,而早先耶穌已宣告自己就是「真理」,認識(看見)祂,就是認識(看見)天父真神。耶穌如此地為自己作見證,這在不信的猶太人耳中,猶如青天霹靂、大逆不道,以致憤怒到極點,終將耶穌置之死地。

而耶穌一路走來始終無畏冒犯當權,不斷將自己「與父是一」的屬性昭告出來(約十30),為的就是讓世人能明白祂就是道成了肉身的真神,滿有恩典和真理的住在世人中間,讓世人得以信靠祂,蒙賜權柄成為神的兒女(約一1、12、14)。使徒約翰著作福音書和書信的主要目的,都在於闡明耶穌與父神是「一」的神性本質。
他如此說:「從來沒有人看見神,只有在父懷裡的『獨成的神』將祂充分地解明出來」(約一18,從原文聖經翻譯)。又說:「我們也知道神的兒子已經來到,且將『理解的心』(即思想的方法或態度)給了我們,好叫我們認識那『真實者』,且我們也確是在那『真實者』裡面,在祂兒子耶穌基督裡面。
這就是真神;這就是永生(約壹五20,參考《呂振中譯本》和《原文聖經》翻譯而得)。「真實者」與「真理」原文為同一字,天父真神與神子耶穌同為這位真實者,也就是真理;藉著成為肉身的耶穌,真神被充分地解釋出來,也賜給我們理解的心意,認識和看見耶穌,確知祂就是那位真實的神。
而「耶穌」就是天父真神的名,也是一個非常重要的證據。耶穌在向天父真神的禱告中多次說,我已將「祢的名」顯明(指示)與他們(約十七6、26)。這名若是「耶和華」,那麼耶穌的門徒和其他猶太人早就知道了,毋須再指示;這名正是「耶穌」,是他們唯一可以靠著得救的名(徒四12)。
若將《約翰福音》十七章11節後段的原文直接譯出來,就可以清楚明白了,即「聖父啊!保守他們在祢的名裡,就是祢已賜給我的,好叫他們合而為一,像我們一樣。」
耶穌就是真神、就是真理(真實),但人們卻不願意接受祂,反倒自作聰明將神的真實變為虛謊,去敬拜受造之物,不敬奉那造物的主,所以真神就任憑他們逞著心裡的情慾行污穢的事,以致玷污自己的身體(羅一22-25)。
耶穌既是真神、是獨一無二的,就不容許人拜了真神,又將假神接到心裡,如此拜神也是枉然,神必向那人變臉,使他成為人的鑑戒,成為令人談笑的對象,最終被神從民中剪除(結十四7-8)。這是已信主的人,應戒慎戰兢的地方。
「神的道」就是真理
耶穌向父祈求說:「求祢用真理使他們成聖;祢的道就是真理。」(約十七17)
神的國是一個聖潔的國度,是神按自己的旨意,用真道生了我們,使我們成為君尊祭司、聖潔的國度、屬神的子民,為宣揚神國君王的美德(雅一18;彼前二9)。這和舊約時,神從萬民中揀選以色列百姓,並在西乃山與他們立約的原理一樣,強調立約的基石,就是要「聽從我的話,遵守我的約」(出十九5-6)。
教會國度的建立與聖潔的維護,必須靠著真理才能成就,正如主自己見證:「我為他們的緣故,自己分別為聖,叫他們也因真理成聖。」(約十七19),而「神的道」就是真理。
正如聖經所說:「若常常遵守我的道,就真是我的門徒,你們必曉得真理,真理必叫你們得以自由(即從罪中得了釋放)」(約八31-32);「既聽見了真理的道,就是叫人得救的福音;既信了基督,就藉著應許的聖靈被蓋印,這聖靈是我們得基業的憑據」(弗一13-14,原文直譯)。
這就是真理為我們所要帶出美好的果效,使我們因順服真道的規範,從罪裡得了釋放,就不再作罪的奴僕,而是成為義的順服者(羅六17-18);也使我們走上得救的道路,能得著天國的基業,並有應許的聖靈作為質定,保證應許的必然成就。
只是「神的道」到底規模為何?保羅所指「你從我所聽的那純正話語的規模」(提後一13),究竟為何?為什麼今日許多基督教派,在教義的主張上存在許多的差異?而錯誤教義的主張是否已違背真理,並危急到最終得救的指望?這是每一個追求基督信仰的人,不容忽視的問題。否則,雖是奉主的名傳道、趕鬼、行許多異能,最終卻成為主所不認識的人,甚至被主視為惡人,豈不扼腕?(太七21-23)
在聖經中的新約時代,應許的聖靈初降、教會方興,使徒們承襲耶穌的教導,就是他們從主親耳聽見、親眼看見,且親手摸過的那起初原有的生命之道,並將此生命之道傳到各地,建立教會,藉此與信徒們彼此相交(約壹一1-3)。
耶穌開始工作前為了「盡諸般的義」接受了施洗約翰的洗禮,肯定了這個從天上而來的洗禮方式,之後祂也用此方式(全身入水),差遣門徒為人施洗(約四1-2)。祂從死裡復活升天前的吩咐:「你們要去,使萬民作我的門徒,奉父、子、聖靈的名(即耶穌這名),給他們施洗」(太二十八19),門徒後來也都這樣做了(參:徒二38,八16,十48,十九5)。
耶穌即將結束在世的工作時,在逾越節的筵席中,設立了洗腳禮和聖餐禮,其中所做的示範、所教導的道理和所使用的材料,都清楚的呈現在使徒的面前,也成為他們日後照主吩咐實施聖禮的依據。其他如安息日的遵守,聖經常記錄耶穌或使徒進入會堂聚會守安息日,相信也和基督徒一同在家中的教會聚會敬拜神。
聖經從來沒有一處吩咐外邦信主的基督徒,不必再守安息日,而要守星期日;教會建立後,門徒也從未有如耶穌被批不守安息日而被猶太人攻擊的境遇,只有對外邦歸信的人是否需受割禮的問題鬧得沸沸揚揚罷了。若說當時他們已不再守安息日,這實在不合常理。
除了對割禮問題的論辯,在新約書信中常被提及的異端,是「不認耶穌為基督」、「不認耶穌是成了肉身來的」(約壹二22,四2-3;約貳7;猶4),和回到猶太律法主義主張的謬誤,極少提到洗禮、洗腳禮、聖餐禮和安息日等問題的論辯,因為當時這些規矩都尚未有異樣的教訓或作法出現。
只有對說方言的問題,保羅曾對哥林多教會作過一番教導,不過也都未曾否定受應許的聖靈須說方言的必要性,保羅且肯定的說:「那說方言的,原不是對人說,乃是對神說,因為沒有人聽出來。然而,他在心靈裡(原文是『在靈裡』)卻是講說各樣的奧祕。」(林前十四2),這正是方言禱告果效的美好。
既是真理就不容更改,使徒保羅工作初期,面對猶太律法主義滲入教會,曾嚴厲地說了重話:「但無論是我們,是天上來的使者,若傳福音給你們,與我們所傳給你們的不同,他就應當被咒詛。我們已經說了,現在又說,若有人傳福音給你們,與你們所領受的不同,他就應當被咒詛。」(加一8-9)。
而今,許多基督教派部分的教義,都是在教會歷史推進的過程,因著各種原因而有了改變,即便是後來新教的改教運動,也未能完全恢復聖經原先的教導,以致造成現今各教派教義分歧的原因。若是能真正的回歸聖經、唯獨聖經,相信信仰要合一就容易多了。這也是保羅對年輕工人提摩太的要求和期待:「當竭力在神面前得蒙喜悅,作無愧的工人,按著正意分解真理的道。」(提後二15)
只是許多人雖明白自己的教會有一些不符真理的地方,但或因傳統的包袱、或因既得利益難以割捨、或因原本就是出自撒但的運動,以致不領受愛真理的心,使他們得救。故此,神就給他們一個生發錯誤的心,叫他們信從虛謊,也因而要被定罪(帖後二10-12)。我們從牧者所聽見的、所學習的,一定要經過聖經真理的檢驗,此真理就是保羅所強調使徒時代的「共信之道」(多一4),如此,方能引導我們進入永生的門路。
真理是「敬拜神的方法和態度」
神是靈,所以拜祂的必須用心靈和誠實拜祂(約四24)。
主耶穌在與撒瑪利亞婦人談道時,兩次提到真正拜父的,要用心靈(原文是「靈」或譯「聖靈」)和誠實(或譯「真實」、「真理」)拜祂。神是靈,所以我們的敬拜必須出自心靈,以最真實的態度來敬拜;但也可說,我們必須在「聖靈」和「真理」裡來敬拜神。這樣的敬拜,才是真正的敬拜,才是天父所要的敬拜。
現今世代的信仰特質,往往追求外表的形式,如建築物的宏偉、設備裝飾的豪華、空間的寬敞舒適,和討好權貴的「高位」,所以不論是教堂或廟宇都極盡奢華。有的教會更為吸引時下年輕人,走現代科技聲光影視的路線,聖樂也俗化成靡靡之音,徒重視感官與情感發抒,一味討人的喜歡,而非討神的喜歡,相信這一切都無法通過聖靈和真理的檢測。
聖經對那只有敬虔外貌,卻背了敬虔實意的人多所責備,並要眾人躲避這等人(提後三5)。這些人應該就是那些沒有結出果子與悔改的心相稱的人(路三8);是那些只會用嘴唇尊敬神,心卻遠離神,將人的吩咐當作道理教導人的人(太十五8);是那些按著儀文的舊樣在服事神,卻忽略了心靈新樣成分的人(羅七6)。
神喜悅的敬拜,並非是我們獻上千萬的祭牲和油脂,而是要從內心真正的聽命與順從,是要我們行公義、好憐憫、存謙卑的心與神同行,是要行事為人像光明的子女,結出一切的良善、公義、誠實(與「真理」同字)等神所喜悅光明的果子(撒上十五22;彌六6-8;弗五8-10),也就是保羅所指,是「獻上身體當作活祭」的敬拜(羅十二1)。
「聖靈」就是真理
並且有聖靈作見證,因為聖靈就是真理(約壹五7)。
聖靈就是神的靈、是耶穌的靈,是奉父和耶穌所差,來到世上作「保惠師」(或作「訓慰師」),又稱為是「真理的聖靈」。祂來是要為耶穌作見證,也要將一切的事指教門徒,引導門徒明白(進入)一切的真理(約十四16、26,十五26,十六13)。天父真神和耶穌既是真理(真實),自然,聖靈是真理(真實)就不遑多論。只是對新約應許的聖靈與說方言的關係,各教派卻有許多分歧的看法。
我們的主張是,應許的聖靈必定帶出說方言的恩賜,因為這就是耶穌復活升天前叫門徒在耶路撒冷所等候的,是使徒們和初代外邦基督徒共同的體驗,也成為他們判定受聖靈的一個依據(徒一4,二1-4,八17-18,十44-47,十一15)。
真耶穌教會自從在中國大陸開始建立之際,即被聖靈大大充滿,神蹟奇事顯明,得聖靈者必領受說方言的恩賜,有真實的體驗,以致教會得以迅速發展。至今,教會成立已九十多年,聖靈工作仍十分活潑,多半信徒也都十分渴慕聖靈的澆灌,並求得聖靈,擁有用方言禱告的恩賜。
而一般基督教會原本都十分排斥方言禱告,但靈恩運動興起後,許多教會紛紛也起而效法,開始追求說方言的恩賜。只是令人疑惑的是,各教派說方言的情形和人受靈感的狀態卻有很大的不同,甚至出現一些反常失序的現象,但教會牧者卻仍以為那就是聖靈。聖靈既是真理,其領受的經驗與外顯的狀態,應與使徒教會要有一致性才對。
當思想使徒約翰的提醒:「親愛的弟兄啊,一切的靈,你們不可都信,總要試驗那些靈是出於神的不是,因為世上有許多假先知已經出來了。」(約壹四1)。每個時代或許都有一些不同信仰的主張,但都不應偏離使徒教會所領受的、所傳的真道,若有所不同,極有可能是出自撒但之靈的作為,是我們須時刻謹慎防備的。
結語
認識了真理是甚麼,我們就應該走上追尋真理的道路,認識並敬拜這位獨一的真神──耶穌基督,就能得著永生的賞賜。懇求真神發出祂的亮光和真實,好引導一切渴慕真理的人,帶他們到神的聖山,到神的居所,就是屬靈的真教會、天上的耶路撒冷,成為神聖潔國度的子民(參:詩四十三3-4)。
也願每一位已信主的弟兄姊妹,都能心存真理,按真理而行,並不住地傳揚真理。如同該猶將之應用在接待為主名往來傳道的客旅上;如同使徒約翰為真理的緣故愛他屬靈的兒女,並勉勵信徒相愛總要在行為和誠實上;又如保羅珍重他的職分,不謬講神的道理,只將真理表明出來,不傳自己,只傳耶穌基督是主(約叁3-5;約貳1-2;約壹三18;林後四1-2、5)。願一切頌讚、尊貴、榮耀都歸與獨一的真神主耶穌基督。
轉載自聖靈月刊 396 期

 


 

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